13--撒奇莱雅族

2019-01-19 14:04:09 2200
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族群简介

撒奇莱雅族 (中文精华版简介)


  撒奇莱雅族的民族历史与文化当中,以清光绪4 年(1878)年达固部湾事件(加礼宛事件)的影响最大,在民族服装色彩与火神祭典当中,除了有弔念祖先与历史事件的意义外,也再次凝聚族人的民族认同。现今人口约有956 人(至2018 年12月)。

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美丽的家园

  撒奇莱雅族(Sakizaya)的传说中,祖先由海外迁入东部后落脚花莲平原,在十七世纪荷兰、西班牙的纪录中,就曾经出现过。十九世纪末期,清朝开始积极经营东部与山区,进驻花莲平原后,因为官兵态度蛮横、处事不公,侵扰各原住民族的生活,导致撒奇莱雅与噶玛兰族联合抵御,在清光绪4 年(1878)发生了称为「达固部湾事件」(加礼宛事件)的抗清战争。本次战争造成撒奇莱雅族人伤亡、部落迁居、语言与文化隐匿一世纪之久,深刻冲击撒奇莱雅族人的传统文化。撒奇莱雅人受到加礼宛事件的影响后,族人流散、迁徙并沉寂隐匿一世纪,期间因为多居住在阿美族部落中,与阿美族互动密切,逐渐模煳原有的主体文化。


  二十世纪部落迈入日本殖民统治时期,人类学者将撒奇莱雅族的社会文化特质,视为阿美族文化的一部分。二十世纪末期,撒奇莱雅人由历史脉络中理出文化特质,除了表现在民族服装与火神祭典当中,并推动民族自觉的文化运动。民国96 年(2007)成为官方公告承认的原住民族。撒奇莱雅族人以花莲平原为主要分布地点,之后因「达固部湾事件」政权转移而使社会环境急遽改变,除在花莲平原中移动外,也在花东纵谷、海岸等地建立部落。


  目前,撒奇莱雅族人数较多的部落,有新城北埔(Hupu’)、花莲市国福里(Kasyusyuan)、国福社区(Cupu’)、美崙(Pazik)、撒固儿(Sakul)、瑞穗马立云(Maibul)、寿丰月眉(’Apalu)、凤林山兴(Cilakayan)、寿丰水琏(Ciwidian)与丰滨矶崎(Kaluluan)等为主。近年来,因为整体社会经济发展的变化,也有不少族人迁往大臺北都会区。


生活图像

1. 产业与饮食

  撒奇莱雅族人传统产业可分为农业、渔业、狩猎三个主要类别。传统农业以小米种植最为重要,十九世纪后因为与噶玛兰族人接触,族人开始学习水田耕作技术,水稻耕作面积逐渐增加。渔业以捞捕沿海与河川中的鱼类、贝类为主。花莲平原因年末时会有候鸟类栖息,因此也有狩捕鸟类的风俗。稻穀类的农作物成为主要粮食作物,加上採集的野菜、狩猎所获的兽肉,提供了族人营养来源。 以竹木、茅草为主要材料的传统家屋


2. 建筑

  撒奇莱雅族人的家屋基地,四周多种植槟榔树或刺竹作为区隔,并留有前庭方便晒稻米、穀物,家屋主体以生活起居的主屋为主,再于主屋旁搭建副屋,作为烹饪、储藏之用,主、副屋之间由屋簷下进出。主屋为生活起居功能,屋顶用茅草搭建,中间高起、前后低下以利排水。屋体约有三间开阔的宽度,开一门作为出入口,进入家屋后有大厅,大厅设有祖灵祭祀的臺座,是与祖灵分享酒与食物时所用,平时放有杯子。大厅两侧有卧房,卧房以籐、竹或管蓁作为床垫铺设于高脚床上。撒奇莱雅族的屋舍,建筑工作由男性执行,以竹木、茅草为主要材料,建筑工作进行前,由可沟通神灵的mapalaway 进行建屋的祈福仪式。目前屋舍建筑材料以现代材料与形式渐多,但是内部隔间摆设与祭祀祖灵的臺座设置,仍具有民族特色。

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3. 服饰

  撒奇莱雅族人的服装是在民国96 年(2007)文化復振运动之后,为了与阿美族区隔而由本身历史事件与传说所创作生产的服装,特别具有历史文化的意义。撒奇莱雅族的服装在形制上有帽饰、上衣、背心、绑腿、槟榔袋等,男子年龄阶级服装分为背心与绑腿裤两件,服装色彩使用暗红色与土金色系为底色,象徵不同的历史与文化意义。

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● 土金色:代表土地有心、土地有金,且重回故土。

● 暗红色:代表祖先牺牲生命,鲜血流乾,具有追悼先祖的意涵。

● 藏青色:代表百年来与阿美族的生活情谊。

● 墨绿色:用守护部落外围的刺竹,代表年龄阶级与民族精神。

● 沉黑色:代表部落与祖灵。

● 山棕色:记取历史事件后的逃难精神,勉励族人不畏艰难。

● 珠白色:代表眼泪,象徵百年来民族隐匿之委屈。

撒奇莱雅族男女服饰 撒奇莱雅族服饰上的颜色皆有其独特的意涵

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4. 歌舞

  撒奇莱雅族的音乐与舞蹈,与自然环境及生活作息共存,拥有不同类型的歌谣与舞步。撒奇莱雅族聚会吟唱歌谣时,常由长者带领吟唱歌谣,年轻人跟随长者的带领而进行应声答唱,并变化舞步;这种歌舞模式,有着长幼之间的社会伦理关係。撒奇莱雅族的歌曲中,有不少衬词演唱的歌曲。衬词歌曲是指歌词上常用无字义的音节,结合成旋律吟颂,并在特定场合透过共同吟唱而产生社会性意义。撒奇莱雅族人目前生活中的歌谣与舞蹈,有些具有噶玛兰族风格,像是〈捕鱼歌〉、〈妇女丰年祭舞歌〉等;有些是学习阿美族歌谣,像是〈除草歌〉;部分歌谣仍然保有撒奇莱雅族民谣风格,像是〈那鲁湾妇女跳舞歌〉(又称为〈那鲁湾情歌〉),这首歌曾经风行一时,甚至改编成为流行歌曲〈臺湾好〉。这些撒奇莱雅族人生活中的歌谣,从功能意义上来说,有祭典仪式时的「祭仪歌谣」,具有娱乐、沟通与教育等多方功能的「工作休閒歌谣」,以及具有民族与时代意义的「社会歌谣」。


◎ 祭仪歌谣 丰年祭乐舞表演 撒奇莱雅族祭典时的演唱方式常以领唱、答唱交替的应答式唱法为主,并出现低音式的複音现象。祭仪歌谣主要有撒固儿(sakul)部落的〈丰年祭舞歌〉(lalikit),这几段歌曲每段都有相应的舞蹈动作,边吟唱边变换步伐。这些步伐是搭配祭典歌曲,且仅在丰年祭时才採用,因此族人认为是祭典仪式步伐,比休閒娱乐时的舞蹈更具有庄严性。


◎ 工作休閒歌谣工作休閒歌谣包含工作、休閒时唱的歌曲,这些歌谣列举如〈捕鱼歌〉、〈除草歌〉、〈那鲁湾妇女跳舞〉、〈乡亲休息吧〉、〈饮酒歌〉、〈揹小孩歌〉、〈农人休閒歌〉等,说唱故事的歌曲则有〈背袋之歌〉、〈放牛老人〉,以及妇女在丰年祭时唱的〈跳舞歌〉、〈欢迎歌〉等。


◎ 社会歌谣社会歌谣是因应当代社会变迁,为强化族人认同而编创的歌谣,具有强烈的社会时代意义,像是〈我们都是一家人〉(Nay takoboan ko loma’a no ma ko/Oloma kita mamin)、〈撒奇莱雅传统生活歌〉(Sakizaya a dadiw)、〈勤奋的撒奇莱雅族人〉(Maylayan a sakizaya)等。

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5. 语言

  撒奇莱雅族因为达固部湾事件的影响,使得部落迁移、族人分散,以致撒奇莱雅语的使用机会降低,并因隐匿于阿美族裡,在语言中加入、借用许多阿美族语彙,但仍然具有语言上的独特性。


祖先的规范

  撒奇莱雅族的社会制度,有母系婚姻与年龄阶级制度两者,母系婚姻联繫家族关係,年龄阶级则连结男子社会关係。日本殖民统治时期通婚对象开始改变,与阿美族人通婚比例变高;近年则与汉族接触日渐频繁,通婚比例也开始增加。


1. 母系社会

  暗红色上衣与土金色背心,代表妇女延续血脉、保护家园 撒奇莱雅族早期的婚姻以母系婚姻为主,结婚前男子为女方准备好薪材,双方家长同意后,男方入住女方家。二十世纪的日本殖民统治时期以前,撒奇莱雅族人的婚姻对象以族内通婚为主;日据时期之后,与阿美族人通婚的比例逐渐变高。民国70 年代(1980 年代)之后,因整体社会经济转型,族人和其他族群接触日渐频繁,与汉族的通婚比例也开始增加。


2. 年龄阶级

  撒奇莱雅族的男子,按年龄成长略分为儿童、青年、成年与老年几个阶段,进入青年阶段后会成为年龄阶级成员,需要负担防卫、产业与劳动等公众事务,并且在各项祭典与仪式中扮演重要角色。男子在15 岁以前属于称为wawa 的儿童,13 岁之后进入青年前的预备阶段,因为即将要成为年龄阶级成员,必须参与阶级中属于未成年组的培训活动,像是开始住在青年集会所裡,服从高等阶级的命令与训练。男子成为年龄阶级成员后,按照9 到12 级的年龄阶级依序晋升。晋升阶级由头目、长老与青年干部讨论后决定,并于祭祀万物创造大神Malataw 后确立。撒奇莱雅族的男子年龄阶级名称採用循环使用制度,目前撒固儿(Sakul)、马立云(Maibul)、矶崎(Kaluluan)、水琏(Ciwidian)部落仍有年龄阶级制度运作。撒奇莱雅族年龄阶级制度为八年一阶层,从13 足岁至77 足岁以上,都有其阶级名称及意涵。

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风俗民情

  撒奇莱雅族的传统信仰相信万物有灵,超自然力量无所不在,而与超自然力量的沟通要透过能与神灵沟通的mapalaway 进行。传统神灵可略分为万物神(Malataw)、守护神(Dungi’)、祖灵(Ditu nu babalaki)跟自然界的灵(Ditu),各有执掌跟祭祀方式,近年来因为族群接触与宗教传播的因素,也有族人信仰汉族宗教、基督宗教。

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  撒奇莱雅传统神灵观念影响了族人的生活与健康,发展出农耕相关的播种祭、收成祭、丰收祭、收藏祭与祈雨祭,还有祭祀河川海神的祭典。这些祭典仪式按照撒奇莱雅族人的pasavaan(春)、ralud(夏)、sadinsing(秋)、kasinawan(冬)四季观念依序进行。播种祭在年后农曆2、3 月间,海神祭则在农曆5、6 月间,丰收祭在收穫后的农曆8 月,收藏季则在年末进行。这些农耕祭仪因为社会环境的变化,已经逐渐简化,目前以丰年祭为固定办理的祭典仪式。 1. 农耕祭仪传统农耕祭仪以小米为中心,因此发展出根据小米生长季节而产生的播种祭、丰年祭、收藏祭。小米农耕的相关祭典因为经济与粮食作物变成水稻,办理时间逐渐改为配合稻米收穫工作进行。

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◎ 播种祭(mitiway a lisin)在农曆2、3 月间,由播种祭召集人cilisinay 召集进行。播种祭除祭祀造物神Mapalaway 外,以进行播种为主要工作,播种后男子前往捕鱼并聚餐。餐后各户准备小米或狩猎物给本次播种活动召集人,以表达工作圆满之意与谢意。目前播种祭典已有一段时间没有举行。


◎ 丰年祭(kailisinan)丰收祭典于小米收成后进行。小米在收割的时候,就要编织山棕叶来绑小米穗,并准备糯米年糕、酒、槟榔放在门口,由神职人员Mapalaway 分配给家中有成员伤亡的家庭,称为patongi’。patongi’ 之后,才开始举行malaliki’,族人着正式服装由头目带领进行祭祀,感谢创造之神Malataw 护佑农作收成。祭典最后以庆祝餐会paklang 作为结束,也就是前往捕鱼后,将鱼获搭配糯米饭进行的会餐。

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◎ 收藏祭(musinga’)小米或旱稻收割后,由各家决定午后的入仓时间,入仓后,要做tunu’(撒奇莱雅族称为tunu’)(糯米团)来祭拜作物神。


◎ 海神祭(mila’dis)农曆5 月到6 月间进行,由头目主持,祭祀万物创造神太阳神(Malataw)与河川海神(Kavit)。海祭的办理时间,传统上按照天候气象决定,目前则以国农曆来作为办理时间。祭拜海神Kavit 使用小米糬、米酒、香菸跟槟榔作为供品,结束后则下海捕鱼,同时代表着捕鱼季节的开始。目前海祭祭典在矶崎(Kaluluan)部落仍持续举行。

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2. 火神祭典(palamalan a lisin)火神祭以光绪4 年(1878)加礼宛事件为祭典核心概念,属于跨部落的全族纪念性活动。加礼宛事件发生时,达固部湾部落(Takubuan)是当时最大的部落,部落外围种有刺竹防御。清兵因刺竹隔离而无法接近部落,最后引火射箭攻击,造成部落茅草屋烧毁、族人伤亡。之后,族人因分散各地而无法祭祀事件中伤亡先祖。撒奇莱雅族因遭历史事件的祝融吞噬,而致民族文化发展受挫。历经一世纪后,族人以火神祭典弔唁祭祀头目夫妇以及在加礼宛事件中牺牲的族人。火神祭典除了纪念历史事件外,更具有凝聚民族认同的意义。火神祭典的仪式有:一、迎神,二、祈福,三、绕境,四、祭神,五、送神。

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◎ 迎神(Di’tu)迎神的目的是燃烟告知神灵与祖灵。燃烟仪式之后,由五色使者持火把绕行达固部湾部落(Takubuan),并在定点进行招唤祖灵到会场。等到祖灵陆续进入会场后,接着迎请火神进入会场。


◎ 祈福(milunguc)祝祷司与五色使者在会场中六个地方,让族人绕行并接受消灾祈福仪式。


◎ 绕境(misaliyuk)青年阶级成员按照加礼宛事件中的避难路线巡礼绕行。会场中则引唱丰年祭中的〈召集舞 u-u-u-〉、〈迎神曲〉与〈丰年祭勇士舞〉等歌曲,其中火神祭(palamal)中的〈召集舞 u-u-u-〉被当成火神祭典主要的颂神曲。 祭神时繁盛丰富的祭品


◎ 祭神(mibetik)族人吟唱祭歌颂神曲〈u-u-u-〉,接着以槟榔、荖叶、糯米糕、小米、生薑、酒、刺竹、盐等进行祭祀,并藉由风车、烟、陀螺、陶壶、陶杯等媒介物转化给天地祖灵。祭祀祖灵仪式结束后,则引火烧化火神祭坛。


◎ 送神(padungus tu Di’tu)由撒奇莱雅族主祭者宣达旨意,主办部落主祭、火神使者及部落头目带领祭众族人领唱祭歌并绕行祭坛。


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