12--太鲁阁族

2019-01-19 14:02:55 2240
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族群简介

太鲁阁族 (中文精华版简介)


  太鲁阁族人重视织布与纹面文化,信仰祖灵并遵守祖先训示gaya,祖灵祭为重要祭仪。目前部落以花莲县的秀林、万荣、卓溪三乡镇为主要居住地,以及吉安乡庆丰、南华、福兴三村,人口约31,782 人(至2018年12月),并于中华民国93 年(2004)公告认定为臺湾原住民族之一,称为太鲁阁族。

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美丽的家园

  传说太鲁阁族(Truku)的祖先在史前时代由南洋一带乘坐rowcing(漂流木,即船隻之意),在臺湾西南沿海一带登陆,登陆后散居于臺中至臺南一带的平原上,后因与平原上之平埔族不合且寡不敌众,被驱逐追杀,因而被迫向臺湾中部高山地区迁移,先迁至埔里西方名为Ayran(爱兰)的地方,然后渐次向东的山区迁移,经过好几个世纪共迁居十七个地方,最后迁移到现在的南投县仁爱乡合作村,族人称此地为德鹿湾(Truku Truwan)。德鹿湾这个地方是由Ayug Lqsan、Ayug Busi、Ayug Brayaw 三个溪谷所构成的臺地,在此逐渐发展产生「集体的历史记忆」与「共同的生活经验」。


  德鹿湾在今天南投县仁爱乡合作村的范围,地理空间包含了三个溪谷范围,在太鲁阁族传统的说法是Tru Ruku(三个居住的地方),两个ru 的音合併后成为「Truku」。太鲁阁族人在德鹿湾生活一段时间后,因为人口增加、耕地猎区有限,有些族人迁移至仁爱乡菁英村春阳温泉的周边臺地,自称为「德克达雅」(Tgdaya,意思是指来自上方的原居地Truku Truwan)。另有些人迁移到现在仁爱乡精英村「平静部落」,这群族人称此地为「都达」(Toda,路过或是必经之地的意思)。太鲁阁族人在德鹿湾与迁居达克达雅(Tgdaya)、都达(Toda)之后而形成了德鲁固(Truku)、德克达雅、都达(Toda)三个群体认同,当中因为德鹿湾是族人的历史根源,也让Truku 成为太鲁阁族三个群体的共同认同。


  太鲁阁族人(Truku)在十七、十八世纪往东越过了中央山脉的奇莱山、能高山、合欢山,到达臺湾东部的花莲地区,在东部建立了新的家园。在十七、十八、十九世纪的荷兰、日本与中华民国政府,皆因为太鲁阁族人在东部的势力,而以「大鲁阁」、「太鲁阁」一词作为地名、族群称呼使用至今,并受日文汉字「太鲁阁」发音影响而读为「ta-ro-ko」。太鲁阁族往东拓展后,在花莲立雾溪、太鲁阁溪两岸河谷建立部落,十九世纪末太鲁阁族人逐渐往立雾溪中、下游移动,往北到达和平溪流域,往南则发展到三栈溪、木瓜溪、清水溪流域。


  日本殖民统治时期,太鲁阁族部落土地被认定为国有地,压迫传统生活空间与自主权,引起族人不满与反抗;像是明治29 年(1896)发生的「新城事件」、明治39 年(1906)的「威里事件」,以及大正3 年(1914)的「太鲁阁事件」。大正3 年(1914)太鲁阁事件后,各部落势力逐渐被日军所控制住,深山的族人也被迫迁徙到山脚地带,并分散到不同的新部落,以弱化族人对部落的向心力。


生活图像

1. 产业

  太鲁阁族以山田烧垦方式进行农业生产,种植小米、玉米、甘薯等作物,农耕之外,则有鱼捞、狩猎的经济行为。


2. 饮食

  太鲁阁族人以农业生产所获得的小米、玉米、甘薯作物为主食,狩猎与捕鱼所得的肉类与鱼类,为生活中的副食品。


3. 服饰

  太鲁阁族的服饰以白色为主,纹饰为多变化的菱形花纹;菱形花纹代表祖灵的眼睛,有保护族人的作用。太鲁阁族具特色的服装有袖套与贝珠衣两种,袖套为保护手部的工作衣,上面绣有菱形纹路;贝珠衣与贝珠裙以圆柱状白贝珠缀饰于衣服上,属于头目、族长或勇士穿戴的贵重礼服。

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4. 织布(tminun)

  太鲁阁族服饰布匹以麻丝为材料,经过纺线、漂白等程序后,製作成为各色交织的布匹,再以布匹当素材製作衣服、衣饰与被单,主要有绿、红、黄、黑与白色等颜色。太鲁阁族语的编织为tminun,是传统族群妇女的主要工作,编织的器具包括织机、刮麻器、纺线器、軠、盛线器以及理经架,编织材料是从採麻、纺线、漂白、理线等过程完成后,才开始进行织布。织布机编织布匹,需要一段不短的时间才能完成,因此传统的村落内,每家户都随时处于编织布匹的阶段。织布对于女性有重要意义,在学会织布后才能纹面与结婚,也才能通过彩虹桥的考验,到达祖灵的故乡。编织除了是日常生活服饰的製作技术外,对于女性也具有成年意义、嫁娶结婚,以及族群识别的多重意涵。 织布是太鲁阁族女性重要的技艺。

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5. 纹面(patasan)

  纹面在传统文化中佔有重要地位,也最具特色的身体装饰。太鲁阁族男子、女子约14、15 岁成年后,才可以纹面;女子则在织布技巧受到长老肯定后,才能在脸部刺上纹面。太鲁阁族的纹面文化在日本殖民统治时期遭到禁止,中断纹面的风俗习惯。

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6. 建筑

  太鲁阁族与赛德克族文化同源,在迁居东部后的三、四百年间,家屋形式逐渐发展出自己的特色,有南投原乡的半穴居式木屋,以及花莲现居地的竹屋两种风格。 太鲁阁族半穴居式家屋,牆面以横木堆成、屋顶上复盖石板是其特色

◎ 半穴居式半穴居式家屋,以木材为主要建筑材料,施工时将地基挖深,然后用横木堆成牆壁,再复盖石板在屋顶上。

◎ 竹壁式竹壁式家屋,以竹材为主要建材,从地平面往上构筑,使用茅草复盖在屋顶上。

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 7. 艺术

◎ 木琴木琴是太鲁阁族独特的乐器,木琴製作的材料有:食茱萸(sangas)、山盐木(prihut)、桧木(qulit、byugu、plux)、油桐(bruqil)、枫木(dgarung)等,以山盐木之打击声音最清脆,而油桐之声音最厚实。通常在製作前需要选择长时间阴乾的木材,才能让木琴不容易变形。木琴的敲击演奏用于召唤亲友共享美食或作为舞蹈伴奏,敲击时男士盘坐、女士则採跪姿进行,可以分为单手或双手演奏两种。木琴的音阶有Re、Mi、Sol、La 等四个音,音阶的位置分别是1 号Re 音(圆5.5cm)、2号Mi 音(6.5cm)、3 号Sol 音(5.2cm)、4 号La 音(4.8cm)。 太鲁阁族独特乐器─木琴


◎ 口簧琴口簧琴的製作是将桂竹片的中间挖空,再镶入一个金属片,或者是在切割竹片时不完全挖空,保留中间细长竹片并削薄,最后在桂竹片的两侧繫上细绳。口簧琴弹奏时,左手缠住细绳以握稳口簧琴,并将口簧琴靠在嘴巴前缘,让口部与两颊作为共鸣音箱,弹奏时用右手扯动细绳,即可发出共振响声。太鲁阁族的文化中,常用口簧琴来表达感情与爱意。

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祖先的规范

1. 婚姻

  太鲁阁族的社会属于小家庭组织的父系社会,家产由男性继承。婚姻方面严守一夫一妻制,传统上男性必须具备狩猎技巧,女性必须通过织布考验才能被视为理想对象。


2. 部落(galang/alang)

  太鲁阁族群传统观念裡的部落(galang/alang),即指同在一个区域内的居民具有共祭、共猎与共负罪责,以及维护同一群人的生存与财产的组织。易言之,alang 是指同一个家族团体的生活领域,它涵盖了居住环境、烧垦耕地以及狩猎区域的所有范围。galang/alang 按照不同时代有「社」、「部落」、「聚落」、「村落」等不同词彙,指的就是太鲁阁族群社会组织的最基本单位。传统的部落彼此间立石为界碑,有清楚的地域界线,当部落人口增加而迁居他地时,会在猎区附近或在同领域的土地范围另外选地建立部落,形成一个部落内有数个小部落,而一个部落内的家户又分散居住。这样由同血缘关係组成,却又分散存在的社会,是太鲁阁族传统部落的主要特色。

  galang/alang 的辞意原仅限于一个血亲或姻亲关係所形成的组织,并具有共祭、共猎与共负罪责的功能,随着迁徙居地后的环境适应与族群接触,以及统治者不同时期的管理政策,部落性质和其组织型态也逐渐产生了变化。日本殖民统治时期为了便于统治管理的缘故,採取「家族散居,集团移住」的部落迫迁策略,使部落型态成为若干不同家族溷住的多元部落,造成太鲁阁族群传统部落观念的瓦解,同时对于传统部落的政治、经济、社会、宗教、价值观与运作产生冲击。当中,部落内个别家族彼此不同群的观念,也因为溷居同住而逐渐淡化,并且萌生出新的群体认同,在中华民国政府之后形成以太鲁阁族(Truku)为认同对象的群体意识。当代族人离乡迁居的比例增加,galang/alang 的意涵也由传统血亲、地域的定义,转变为用来指原乡部落的「乡」、「市镇」、「县」等居住行政区。


3. 头目

  太鲁阁族人的部落领袖是bukun,由部落推举聪明、正直的人担任,负责对外事务的联繫、协商,对内则仲裁纠纷、维持部落和谐,像是赫赫斯部落头目哈鹿阁‧ 那威。哈鹿阁‧ 那威因为聪明勇敢、慷慨正义、口才清晰与热心助人,十九世纪末(清领时代末年)被推举为部落头目,因排解部落间纠纷而逐渐受到敬重,之后担任沙卡丹(Skadang)地区联合祭团领袖,以及外太鲁阁地区40 个部落的总头目。日本殖民统治时期军队进入花莲地区后,哈鹿阁‧ 那威为保卫部落领域自主性,联合汉族好友李阿隆发动抗日,在瓦但‧ 阿维与毕沙奥‧ 巴万头目的协助下,与日本政府的抵抗长达18 年之久,直到大正3 年(1914)太鲁阁事件之后才结束。


4. 祭祀团体(gaya)

  太鲁阁族的gaya(祖训),指祖先留下的生活规范,是太鲁阁族人行为与道德的规范准则。gaya 团体以一个或两个近亲群为核心,加上其他远亲族或姻亲组成;gaya 的成员共同耕作、祭祀与遵守禁忌,具有亲属、经济、宗教、地域功能的组织。太鲁阁族人相信若违反gaya,祖先会降祸族人,若有成员违反gaya,其他成员会要求触犯gaya 者赎罪,其方式是视所犯禁忌之大小,以杀猪、鸡、鸭等动物,藉由血祭方式赎罪,至今族人仍维持此传统。

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风俗民情

  太鲁阁族群的传统信仰係以utuxrudan(祖灵)为中心,形成一套自成一格的族群信仰观念,关于灾厄疾病的解释、涉及族群社会裡所有的福祉、护佑与处理异常、不明的事件,皆归因于祖灵系统而获致解决。在族群社会的实际生活情境,遵守gaya(生活规范)的驱动力量来自祖灵的作用,亦即自己家族的祖灵。gaya 的词彙概念包括不淨的洗清和秩序的重建,从太鲁阁族群社会裡日常仪式的ppangan(拔取、取得)、peeru(传感)、sedal(黏繫)、qdheriq(滑离)等元素中,可以理解其中人与祖灵相互渗透和互为弥补的意涵。

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  据耆老口述指出,祖灵的生活和人间一样,不同的是人在人间,祖灵则在灵界。人灵关係是相互处在一个平等的空间领域,而成为互相辅助的弥补机制。人藉由杀牲供祭,慰食祖灵,表达祈愿、请求的诚意;祖灵则因子孙的真诚善意,不再打扰人间,进一步赋予子孙灵力福佑。现代的狩猎供祭仪式裡,依然可以看得到这种人/灵间的关係结构:用自己畜养的猪或鸡做供祭牲礼,用以表达人的勤劳本质(家猪-人的力量),祈求灵力、猎获山猪;藉由山猪的猎得(山猪-灵的力量),印证拥有祖灵的福赐。

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  当代太鲁阁族人的生活中,多数族人为各个教会教派的信徒,也具有遵守教会教义、虔守安息日等追求圣灵的概念,但祖灵信仰仍然同时并存于生活中。像是今日族人在办理婚、丧、喜、庆等活动时,杀猪共食(masuw)与供祭祖灵(qnselan)仍然是重要的仪式。祖灵祭典(mgay bari)祖灵祭的季节在小米收割之后,由头目或长老讨论后决定举行时间。祖灵祭以酒、小米糕、农作物、水果、鱼类等作为祭品,祭祀时将祭品绑在竹子上,由长老呼请祖灵前来享用;供品在祭祀后共同食用。离开祭祀地点时,没食用完毕的供品不带回家,并跨过火堆表示与祖灵分开,踏上归途后就不再回头观看。


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